ЖЕНЩИНЫ АБСОЛЮТА. АНАНДАМАЙИ МА

(из готовящейся к изданию книги «Женщины Абсолюта», ИД «Ганга»)

Анандамайи Ма — «Блаженная Мать» — одна из самых любимых индийских святых всех времен. Парамаханса Йогананда (1893–1952) — известный йогин, оказавший огромное влияние на духовный мир Запада, однажды попросил Анандамайи Ма рассказать о своей жизни. Ответ Анандамайи Ма, простой и исчерпывающий одновременно, указывает на полное ее отождествление с неизменным и абсолютным Бытием:

«Отец, мне почти нечего рассказывать. Мое сознание никогда не отождествляло себя с этим временным телом. Перед приходом на эту землю, отец, я была тем же Самым; маленькой девочкой я оставалась тем же Самым. И когда семья, в которой я родилась, устроила замужество этого тела, я была тем же Самым. И вот, отец, сейчас я перед вами — то же Самое. И впоследствии, даже если танец творения вокруг меня превратится в обитель Вечного, я всегда буду тем же Самым».

С раннего детства Анандамайи Ма, тогда еще маленькая девочка Нирмала Сунгари из деревни Кхеора в восточной Бенгалии, поражала удивительными способностями: она полностью осознавала свое окружение практически с момента своего рождения 30 апреля 1986 года. Она была вторым ребенком в чрезвычайно набожной, ортодоксальной, но бедной семье брахманов. С самых ранних лет люди называли ее «матерью улыбок» (Хаси Ма) или «счастливой матерью» (Кхусир Ма). При рождении девочка не плакала и весь период детства была чрезвычайно спокойной и миролюбивой. Время от времени она входила в трансовые состояния — по всей видимости, переживая опыт самадхи. Также она с любовью беседовала с растениями и невидимыми небесными существами. И хотя по причине занятости домашними делами и уходом за болезненными братьями она всего два года отучилась в начальной школе, по жизни ее отличал острый ум, хорошая память и мастерство в выполнении различных задач.

На тринадцатом году жизни Анандамайи Ма выдали замуж за приятного молодого человека по имени Бхоланатх. Поскольку постоянной работы у него не было и ему часто приходилось бывать в разъездах, еще год она оставалась в доме у своих родителей, а затем еще четыре года жила у его старшего брата и невестки. Новые родственники были очарованы ее приветливостью и смирением, а также тем, как ловко и легко она справлялась с домашними делами. Иногда во время исполнения этих обязанностей она впадала в транс, погрузившись в самадхи — родственники приписывали его крайней степени недосыпания.

В 1914 году Ма, которой в ту пору исполнилось 18 лет, переехала жить к мужу в Астаграму в Восточную Бенгалию. Супружеских отношений у них никогда не было: однажды Бхоланатх подошел к Ма с намерением исполнить свой супружеский долг, но мощный разряд электрического тока пронзил его тело — он воспринял это как знак того, что время еще не пришло.

В 1916 году Ма серьезно заболела и вернулась домой к родителям. С Бхоланатхом они воссоединились два года спустя в Баджитпуре округа Мименсингх в Восточной Бенгалии. Здесь началась «игра» в духовную практику — спонтанные разнообразные йоговские проявления. Глубоко внутри себя она знала, что эти практики ей совершенно не нужны, и они не могут ей ничего дать. Она никогда ни к чему не стремилась, у нее никогда не было гуру, она никогда не обращалась ни к каким учениям или книгам по йоге. Просто бывало так, что сидя ночью на полу после того, как все домашние дела были выполнены самым совершенным образом, внутреннее руководство проявляло через Ма древние санскритские тексты и священные мантры, о которых она никогда прежде не слышала. Оно проявляло также образы различных аспектов Бога. Более того, тело Ма спонтанно принимало очень сложные асаны хатха-йоги, недоступные обычным людям, не имеющим за спиной многих лет усердных тренировок. Когда ее спрашивали, кто или что есть ее внутренний учитель, она отвечала: «Твоя Шакти (Божественная Сила)». Именно тогда ей открылось: «Ты есть все», после чего, по ее словам, она осознала, что «вся вселенная есть Мое собственное проявление… Я встретилась непосредственно с Единым, проявленным как множественное». Она осознала свою Божественную Суть, проявленную во всем сущем.

Это было время, когда Ма исцеляла людей от любых болезней простым касанием. Вскоре не только благоговеющий Бхоланатх, но и другие люди стали становиться свидетелями ее мистических состояний, при которых ее губы сами произносили мантры и духовные стихи. Как это часто случается, даже в Индии, которую в вопросах религии обычно считают очень «толерантной» страной, Ма была заподозрена в одержимости злыми духами и потому на помощь были призваны экзорцисты. Однако у них ничего не вышло. Один из них даже упал от приступа жесточайшей боли и лежал на полу до тех пор, пока Ма не облегчила его страдания. Наконец известный врач объявил, что Ма не была ни сумасшедшей, ни одержимой — она была «опьяненной Богом».

Ночью 3-го августа 1922 года внутренняя Шакти направила ее к совершению ритуала само-инициации: она сама исполняла роли и гуру и ученика, произносила сакральную биджа-мантру («семя»-слог), которую затем продолжала повторять еще в течение некоторого времени. Такая беспрецедентная само-инициация повергла в шок одну из кузин Ма, поскольку таким образом Ма поставила себя выше своего мужа, не получившего инициации. Ма пообещала кузине, что Бхоланатх скоро тоже будет инициирован. Прошло немного времени — пять месяцев — и Ма снова пошла вразрез с традициями, лично дав мантра-инициацию своему мужу и погрузив его в глубочайший транс на два часа! Во время инициации Ма точно следовала предписаниям, указанным в старинных текстах, хотя никогда их не изучала. Именно тогда она объявила Бхоланатху и известному астрологу-ученому, что она есть не что иное, как воплощение Бога — Пурна Брахма Нараяна! Во время этого поразительного заявления она светилась необыкновенным светом. Легко представить, как чувство очарования своей прекрасной женой достигло у Бхоланатха апогея, когда он задал себе вопрос: «Кто на самом деле эта женщина?»

Духовная сила Ма к этому времени стала огромной: она часто наслаждалась видениями разных форм Бога, осознавая свою полную тождественность с их сутью. Она не обращала внимание на свое тело, практически ничего не ела и едва ли спала. После инициации Бхоланатха она замолчала на три года, лишь изредка прерывая свое молчание для того, чтобы утешить кого-либо в горе или передать какое-нибудь срочное сообщение. Пошли слухи о том, что Ма — святая. Ее первые преданные — люди высокого социального статуса — приходили к ней, практически необразованной 28-летней женщине, чтобы ощутить ни с чем не сравнимый подъем духа, покой и глубину, которые они неизменно испытывали в ее присутствии.

Несть числа людям, приходивших к Ма за исцелением. Очень многих она вылечила, но нередко давала понять, что не всем людям нужно избавляться от своих болезней, вместо этого они должны искать реализации Бога.

Чтобы избавить людей от болезней, она наносила раны себе на тело или брала на себя чужие страдания. Таких случаев было несметное количество. (Так, вернувшись в Баджитпур, она исцелила Бхоланатха от смертельной холеры, приказав отвалиться собственным ногтям).

Бхаиджи пишет:

«У Матери нет желаний, у нее нет «нравящегося» и «ненравящегося»… В любом ее слове и выражении, в каждом взгляде и жесте царствует такая сладостность, какой не встретишь больше нигде на свете. Ее тело постоянно источает божественный аромат, этот аромат присутствует в каждом ее вдохе и выдохе, он исходит от ее одежды и постельных принадлежностей».

Самым главной и удивительной чертой жизни Ма было ее абсолютное доверие внутреннему спонтанному руководству — кхеяле, «Божественной воле». И только кхеялой можно было объяснить, почему именно с этим, а не другим человеком Ма встречалась, занималась или исцеляла его. Сколько раз, бывало, Ма срывалась с места, садилась в поезд и отправлялась куда-то далеко, несмотря на то, что ей приходилось оставлять людей, специально пришедших к ней на запланированную встречу. Но это не было простым неуважением или импульсивностью: спонтанность Ма давала людям прекрасный урок непривязанности. Но что еще более важно, обычно она оказывалась гораздо более нужной в том месте, куда ее вела кхеяла. При этом Ма обладала духовной силой, позволявшей ей убедить своих преданных в ее вездесущести: «Я никуда не ухожу; Я всегда остаюсь в Том же месте; «Почему вы говорите, что Я вас покидаю? Почему вы хотите оттолкнуть Меня? Я всегда с вами». «Я всегда с вами со всеми… Будьте уверены, Я всегда слежу за тем, что вы делаете или не делаете».

Не только люди толпами приходили к Ма. Бродячие собаки, козлы, змеи — всех их таинственным образом влекло ее присутствие. Любовь Ма распространялась также на цветы — даже на расстоянии она совершенно четко знала, в чем они нуждаются.

Наполненное милостью божественное благословение Ма (шактипата или крипа) было невероятным: она давала прямое переживание блаженства, покоя и мощи Божественной реализации. Ма пристально смотрела на человека и почти осязаемо передавала ему силу собственного божественного состояния, которую человек переживал либо как бесконечный покой и бестелесную поглощеность в Чистом Сознании, либо в виде различных энергетических феноменов: вибрации, «электричества» и/или тепла — всех классических признаков «духовных проявлений», которые только могут быть найдены в священных традициях мира. Для того чтобы эти переживания случились, не требовалось даже физического присутствия Ма. Есть большое количество свидетельств тому, что Ма приходила во сне ко многим людям, принося им духовные дары в виде посвящения или других переживаний. Такие случаи до сих пор имеют место.

Мириады необъяснимых чудесных событий происходили вокруг Ма в результате ее глубочайшего духовного воздействия: яснослышания, присутствия ее тела в нескольких местах одновременно, видения прошлого и будущего, знания сердечных устремлений каждого, помощи на расстоянии, избавления людей от несчастий, умножения пищи и тому подобного. Но, конечно, главным чудом было ее простое, радостное, любящее присутствие, преобразующее людей.

В последний год жизни Ма ее «тело» начало показывать признаки изношенности как следствие постоянной отдачи себя людям, путешествий и различных болезней, которые пришлось ему перенести. К марту 1982 года ее физическая форма проявила симптомы неизвестной болезни, что поставило докторов в тупик. Ма по-прежнему отказывалась от всех лекарств, поскольку относилась к недомоганиям как к «гостям» с тонкого плана, которых нельзя выгонять силой! Она находилась в этом состоянии еще в течение пяти месяцев, когда поздним вечером 27 августа 1982 года, в Дехрадуне, Ма прекратила всякую связь с этой физической формой, позволив ей снова превратиться в элементы, из которых она когда-то появилась в качестве божественного подарка человечеству.

Анандамайи Ма «оставила тело», чтобы теперь постоянно быть тем, чем она всегда была — неизменным сияющим Светом Бога, всегда присутствующим прямо Здесь в виде безграничной Любви!

Из наставлений Анандамайи Ма

Существует только Атман (Божественное Я), ты — тот Атман, я — тот Атман, каждый — тот Атман. Поэтому, кем бы ты ни был, Я тоже с тобой!

Вопрошающий: Прав ли я, думая, что вы — Бог?

Ма: Нет ничего кроме Бога. Все живое и неживое — лишь проявленные формы Бога. Он пришел сейчас сюда также в твоем теле, чтобы дать даршан (встречу со святым).

В: Тогда зачем вы здесь в этом мире?

Ма: В этом мире? Я не «где-то». Я покоюсь Сама в Себе.

В: В чем заключается ваша работа?

Ма: У меня нет работы. Для кого я могу работать, если существует только Одно?

Шива, Вечный Дух, превратился в джив — чувствующих существ, и каждое существо должно будет снова превратиться в Шиву. Как вода, замерзая, превращается в лед, а растаявший лед снова становится водой, так и превращение Шивы в джив, а потом обратно продолжается бесконечно.

Только Он один существует. Он говорит Сам с Собой (этими словами), чтобы открыть Себя для самого Себя.

Высшая Сила непосредственно присутствует во всех чувствующих существах, во всех религиях и сектах, во всех формах, которым люди поклоняются… Найдите Его в какой-либо одной форме и в итоге вы увидите, что все формы — лишь выражения Одного. Прославляете ли вы Христа, Кришну, Кали или Аллаха, в действительности вы славите единый Свет, который также присутствует в вас, поскольку пронизывает Собой все.

Зачем нужно столько различных религий, сект и ответвлений? Через каждую секту и религию Он отдает Себе Себя — так, чтобы каждый человек мог двигаться вперед в соответствии со своей собственной уникальностью. Множество верований и сект нужны для того, чтобы Он мог подарить Себе Себя множеством разных способов, каждый из которых красив по-своему, и чтобы Он мог быть раскрыт как то общее, что есть в бесчисленном количестве путей, во всех формах и в бесформенном… В случае полной Реализации человек не может ни с кем поссориться, он полностью просветлен в отношении всех верований и доктрин, он видит все пути одинаково хорошими.

Только Он один знает, кому и в какой форме Он откроет Себя. Человеческий ум не в состоянии постичь, каким способом, каким образом Всемогущество сильнее всего привлечет к Себе каждого отдельно взятого человека. Для каждого ищущего — своя дорога.

Молитва и медитация — это путь, ведущий к реализации Бога. Другими словами, вам нужно уйти с поверхности и найти свой алтарь на глубине.

(перевод с английского Елены Плехановой)